Walt
Whitman: Song of Myself
- Viikko 30
- Keskusteluun osallistuivat kaikki
- Raportin kirjoittaja: Laura Väänänen
Nuori,
itseään etsivä amerikkalainen kirjallisuus löysi 1800-luvun
alussa tulkkinsa Walt Whitmanista (1819 – 1892). Kansojen
kirjallisuus (Kk) -kirjasarjan osassa Realismi 1830 –
1860 Whitmania kuvaillaan kansan syvyyksistä nousseeksi
geniukseksi, säännöttömäksi verbiksi, joka loi itsestään
legendan muun muassa esittämällä kansanrunoilijan osaa.
Lukupiirimme mielestä oli mielenkiintoista, kuinka Kk:ssa
puolestaan legendan luomiseen osallistutaan: ”Oli kuin hänen ja
maailman välillä ei olisi ollut mitään muuria, ei edes paljoa
lajittelevaa minääkään. Toisinaan hänessä on käsittämätöntä,
amorfista tuntua kuin nilviäisessä”. Myös Whitmanin runoilijaksi
tulemista kuvataan Kk:ssa maalailevin sanankääntein:
”Koskaan emme saa yksityiskohtaisesti tietää, millä tavoin hän
löysi itsensä ja maailman ja tuli siinä yhteydessä runoilijaksi,
ehkä mystisen näkemyksen loihtimana”. Kk:n biografinen ote
herätti lukupiirissämme hämmennystä.
Whitmanin
teokset ovat synnyttäneet niin palvontaa kuin inhoakin. Leaves of
Grass, jonka ensimmäinen runo Song
of Myself on, ilmestyi vuonna 1855. Runossa
puhuu Kk:n toimittajien mukaan elävä ihmisruumis:
lihallinen ja kouriintuntuvasti läsnäoleva. Puhujan kautta lukija
kokee, millaista on olla nuoren ja terveen Walt Whitmanin kehossa.
Whitman itse halusi, että hänen teostaan pidetään kirjan sijaan
olentona, toisena ihmisenä, johon lukija saa yhteyden. Whitmanin
halu innoitti lukupiiriämme pohtimaan runon kirjoittajaa ja puhujaa.
Kk:ssa Whitmanista ja runon
puhujasta puhutaan limittäin eikä niiden välille tehdä
esimerkiksi sellaista selvää erontekoa, jota Anthony Easthope pitää
Poetry as Discoursessa tärkeänä:
Whatever
ghost walks the boards of the National Theatre or haunts the study of
a reader of Songs and Sonets has
stepped from the pages of a text, a script or a book, held by a
twentieth-century hand.
Toisaalta
runon puhuja, minä, on nimeltään Walt Whitman. Jos ollaan yhtä
mieltä kirjailijan kuolemasta siinä mielessä, että häntä
persoonana on turha etsiä hänen teoksensa sivuilta, niin Whitmanin
ajatus teoksesta kohdattavana olentona voisi tuoda jotakin lisää
runon tulkintaan. Easthope lainaa Roland Barthesia: ”[I]n the text,
only the reader speaks”. Kenties teoksen kehollisuus ei liitykään
sen kirjailijan tai puhujan tasoon, vaan runon vastaanottoon ja
teokseen tekstinä? Runon lopussa puhuja kohdistaa sanansa sinälle:
Not I, not any one else can travel that road for you,
You must travel it for yourself.
- - -
Sit a while dear son,
Here are biscuits to eat and here is milk to drink,
But as soon as you sleep and renew yourself in sweet
clothes, I kiss you with a good-by kiss and open the
gate for your egress hence.
Puhuja näyttäytyy vanhempana ja opettajana: ”He most honors my style who learns under it to destroy the/ teacher.” Hän tarjoaa istumasijan, keksejä ja maitoa, mutta patistaa sitten kuulijaansa lähtemään ja parhaimmillaan tuhoamaan opettajansa tämän omin tyylikeinoin. Pohdimme, voisiko runossa kuvatun suhteen käsittää analogiana tekstin ja sen vastaanottajan väliselle suhteelle. Tekstin merkitys lähtökohtana saisi näin ollen suuren, lähes konkreettisenkin painon (kun otetaan huomioon teksti jonakin jopa elollisena) samalla, kun tunnustettaisiin vastaanottajan itsenäisen tekemisen tärkeys, ja maustettaisiin tekstin ja vastaanottajan suhdetta kehollisuuden aspektilla. Runoutta myös materiaalisena ja kehollisena tulkitsimme esimerkiksi toisen kirjan ensimmäisessä runossa:” I will make the poems of materials, for I think they are to be the most spiritual poems,/ And I will make the poems of my body and of mortality”.
Kehollisuuden
yhteydessä lukupiirimme kiinnitti huomiota runon homoeroottiseen
vireeseen. Wikipediassa tiedettiin kerrotun, että homoseksuaalisuus
ja homoerotiikka olivat Whitmanin elämässä ja runoudessa keskeisiä
tekijöitä: ne liittivät hänen ihailunsa 1800-luvun ideaalisesta
miestenvälisestä kaveruudesta avoimeksi kuvaukseksi maskuliinisesta
kehosta. Totesimme, että gay-viitekehyksestä voisi Song of
Myselfistä tarjoutua pätevä luenta.
Keskustelimme
myös runon kielestä ja muodosta. Osa oli lukenut runon
alkuperäiskielellä, osa suomeksi. Markku Jääskeläisen
suomennosta kehuttiin nykyaikaisuudesta ja selkeydestä, mutta
samalla mietittiin, onko se liiankin selkeä. Jääskeläinen on
esimerkiksi purkanut runon toisteisuutta. Runon sen
alkuperäiskielellä lukeneet ihastelivat kielen moderniutta. Runossa
esiintyvän toisteisuuden todettiin toteutuvan niin konseptien kuin
esimerkiksi artikkelienkin tasolla ja luovan näin rytmiä ja
eheyttä. Runon kirjallisista viittauksista nostettiin esille
erityisesti jenkkityylinen palopuhe:
And
I will show of male and female that either is but the equal of
the other,
And sexual organs and acts! do you concentrate in me, for I am determin'd
to tell you with courageous clear voice to prove you illustrious,
And I will show that there is no - - -
the other,
And sexual organs and acts! do you concentrate in me, for I am determin'd
to tell you with courageous clear voice to prove you illustrious,
And I will show that there is no - - -
Eläisiköhän
kyseinen tyyli paraikaa esimerkiksi Romneyn ja Obaman
vaalikamppailuretoriikassa?
Pohdimme
Song of Myselfin voiman piilevän tavallisen ihmisen nostamisessa
runouteen. Kk:ssa todetaan, että runon puhuja laulaa
itsestään, koska hän edustaa muita ja hänen laulunsa on
vapauttava rikkauden, jota ”tavallinen mies” kantaa sisimmässään.
Puhuja heijastaa koko maailman lukijalle olemuksensa kautta:
olennaista on tasavertaisuus ja yhteistunto kanssaihmisiin.
Lukupiirissämme todettiin tavallisuuden olevan varsinkin demokratian
syntymisen näkökulmasta historiallista, ja runon puhujan näkevän
demokratian yhteensulautumana, jonka samaääniseen kuoroon on
liittynyt yksittäisten individuaalien kuoro. ”I take part, I see
and hear the whole.”
(taustalähteinä käytetty: Eastohope, Anthony: Poetry as Discourse ja Kansojen kirjallisuus: Realismi 1830 – 1860)
(taustalähteinä käytetty: Eastohope, Anthony: Poetry as Discourse ja Kansojen kirjallisuus: Realismi 1830 – 1860)
Ei kommentteja:
Lähetä kommentti